La culture c’est un héritage vivant et une mémoire en mouvement, qui relie les générations, les récits, les gestes et les valeurs. Elle est l’humanité que nous tissons ensemble, qui définit notre niveau d’éducation, de connaissance de notre milieu de vie, et qui s’exprime dans les convictions, les représentations, les techniques et les arts. Elle concerne l’humain dans toutes ses dimensions, aussi bien le corps, que l’âme et l’esprit. Elle nous permet de construire notre identité, d’affirmer nos choix et nos différences, sans pour autant nous renfermer sur nous-mêmes. Par les mœurs et les habitudes qu’elle induit, elle donne à chaque communauté son caractère distinctif propre, sa signature particulière. Prise dans son sens actif, elle est une croissance surveillée, accompagnée, qui vise aussi bien la floraison que la nutrition, c’est-à-dire l’embellissement et l’accroissement. Elle est le déploiement harmonieux de notre humanité, ce qui la rend féconde et admirable. Elle permet à l’humain d’exercer pleinement son statut de représentant de Dieu sur terre (khalîfatu’llah), d’atteindre la perfection qui lui incombe, chacun selon sa propre mesure.

La liberté est l’exercice conscient et sans contrainte du don précieux qu’est notre libre-arbitre, capacité que nous avons d’agir en conscience, et de nous déterminer nous-mêmes dans une certaine mesure. Le libre-arbitre est une semence, une disposition, une virtualité, la liberté en est le fruit, l’exercice, l’acte. Assumée dans le respect de celle d’autrui, elle nous permet de dire oui ou non sans peur de se désavouer. Lorsqu’elle est exercée avec justesse, elle devient l’expression de notre accord avec nous-mêmes, de notre fidélité active à nous-mêmes, à nos valeurs, à notre Créateur.
C’est aussi un droit sacré qui conditionne l’épanouissement de notre libre-arbitre : en ce sens la vraie liberté ne peut être atteinte que dans la reconnaissance interpersonnelle. C’est le sentiment d’absence de contrainte, de pouvoir agir à sa guise, sans se sentir jugé ou réprimé. Elle est en quelque sorte le don de soi à soi, c’est-à-dire la remise entre nos mains de notre destinée, la capacité de nous créer nous-même.
Elle est un dépôt sacré (âmana), dont nous devons répondre, elle implique donc essentiellement la responsabilité. Comme elle est un don reçu et limité (circonstances, caractère, destin, …), elle doit se régler sur une norme supérieure, à savoir les valeurs morales. Spirituellement parlant, et de manière apparemment paradoxale, la liberté se libère à mesure qu’elle se soumet à ce qui la surpasse. Être soumis à Dieu (islam), qui est Liberté Parfaite, c’est être pleinement libre en soi-même et vis-à-vis de la créature.

L’accomplissement c’est atteindre la fin de son désir, de son souhait, de sa volonté, de son projet. C’est ce qui permet de progresser, car chaque accomplissement étant un résultat acquis, il peut servir de base à un nouvel élan, et donner carrière à l’âme pour aller toujours plus loin, toujours plus haut. C’est aussi ce qui procure un profond sentiment de satisfaction intérieure, d’alignement avec soi-même, en dépit de tout inconfort ou contrariété.
En ce sens, la vraie source des jouissances n’est pas la consommation passive de contenus ou de substances, mais la création active qui atteint des résultats et donne expression et consistance à notre personne. C’est la finalité de notre humanité, collective ou singulière, dans le sens qu’il est la réalisation de notre vocation et talent, et la récompense de notre fidélité à cet appel intérieur.
Accomplir, c’est d’abord S’accomplir, identifier notre rôle dans la création, notre raison d’être unique et irremplaçable, suivre la direction bien orientée qui nous permet d’être là où Dieu veut que nous soyons, c’est-à-dire là où nous devons être pour être nous-mêmes, pour nous parachever, pour relayer par un libre consentement l’Acte d’Amour qui nous a établi dans l’existence. Il est le fruit du bon usage de notre liberté.

« Tous » signifie d’abord toute personne, quelle qu’elle soit, telle qu’elle est, sans limite d’âge, de genre, de culture ou de religion. Le terme répond à une exigence morale d’universalité, qui refuse d’abandonner qui que ce soit au bord du chemin, qu’il soit fragile, indécis, voire dérangeant. C’est un appel à la communauté humaine dans son ensemble, à faire acte d’humanité commune, en dépit des désaccords qui peuvent surgir.
C’est l’affirmation franche de notre origine et finalité communes, sous l’égide du modèle de l’humanité accomplie, quel que soit le nom qu’on lui donne selon notre tradition d’appartenance. Ahmad (le très-loué), Christos (l’oint), Buddha (l’illuminé), Paramisvara (la personne suprême), Shen-Jen (l’humain optimal), autant de noms qui pointent vers un idéal de perfection dans la communion et la reconnaissance universelle.
« Tous » ne signifie pas un nivellement des différences, ni un effacement des spécificités, mais une concorde et une convergence vers un idéal commun, qui s’enrichit des différences et s’édifie des contrariétés. Enfin, « tous » inclut même Dieu dans la communion, dans la mesure où notre cœur doit d’abord s’ouvrir à l’accueil de Dieu pour pouvoir s’ouvrir authentiquement à l’accueil de l’autre.

La religion c’est d’abord la relation à Dieu, dans toutes les modalités dont elle est susceptible. Elle implique donc la reconnaissance de Son existence, la gratitude pour Ses bienfaits, et la résolution de Lui complaire. Elle est ce qui permet de vivre une vie juste, consciente et responsable, tout en cheminant avec méthode. Elle est pour les fidèles, dans son essence, une Révélation de Dieu. Mais elle est aussi une manière humaine, parfois trop humaine, d’organiser le lien au sens, au sacré et aux autres. Elle est foi et action, médiatisés par des préceptes. Elle est culte et éthique, c’est-à-dire relation à Dieu qui conditionne la relation à autrui. Par sa manière de symboliser le Mystère, elle offre un cadre d’orientation qui nous permet de nous retrouver dans le monde. Enfin, à ceux qui décident de se consacrer totalement et sans réserve à Dieu, si peu nombreux soient-ils, elle prescrit une méthode efficace pour purifier leur âme et s’élever à la communion spirituelle avec l’ensemble des créatures. Elle est la raison d’être fondamentale de l’humain, qui est de rendre grâces à Dieu par la pensée, la parole et l’action.

L’amour est un état sublime, de la plus haute importance pour la vie et la pensée, dont Dieu représente le sommet. Il est la nature divine dans ce qu’elle a de plus intime et à la fois de plus communicable. Il est la raison de la création des cieux et de la terre, et la raison de leur sauvegarde d’instant en instant. N’était « le souffle du Tout-Miséricordieux » (nafas al-Rahmân), tout s’effondrerait immédiatement dans le néant. Il n’est donc pas seulement un vague sentiment de complaisance, mais une force active, créatrice qui tourne Dieu vers l’humain et anime la réponse humaine à Dieu. Ainsi l’amour de Dieu, c’est-à-dire de l’être dans tout ce qu’il a d’évident et de mystérieux, de plaisant et de rebutant, est la condition préalable à tout amour authentique entre les créatures, et à tout accomplissement de soi véritable. Il convie à reconnaître l’autre dans son altérité, à le promouvoir dans sa singularité, à l’accompagner sans le contraindre. C’est l’élément qui soutient la justice et l’empêche de dégénérer en tyrannie, en ce sens il est ce qui maintient toute chose dans son juste milieu avec douceur et tendresse. Il est le sentiment fondamental, la racine dont tous les autres ne sont que des branches et des dérivés. Il est l’inspirateur des plus grands sacrifices rédempteurs, des dévouements héroïques, des endurances incroyables. Il est la Bonté divine omniprésente en acte. Il est la fin de toutes nos aspirations : aimer et être aimés dans la Vérité et l’Eternité.

La vie c’est d’abord l’énergie qui flue dans les êtres, les constitue et les anime. C’est la capacité de former un organisme (biologique ou social), et pour cet organisme de se mouvoir spontanément, de l’intérieur, par soi-même. Elle comporte donc une certaine notion d’autonomie, un pouvoir de se façonner selon une norme intrinsèque. Elle a autant d’extension que la création, sachant que le Souffle divin anime tout, même ce qui est en apparence inerte. Pour nous elle représente le cours de notre existence, de la naissance à la mort, ainsi que l’ensemble des péripéties qui viennent le remplir. Elle est faite de rencontres, d’épreuves, d’apprentissages. Elle est la courbe de formation de notre âme en quelque sorte. On la compare souvent à un chemin, une traversée, faite de cycles, de chutes et de relèvements, où contrariété et prospérité se succédent tour à tour. Fondamentalement elle est un don, un cadeau, notre existence dans la plénitude de ses dimensions, pas juste pensée, ou affect, ou volonté, ou événement – mais l’ensemble formé par leur développement au cours du temps. Elle est l’enjeu fondamental de notre passage ici-bas. Car le dernier jour, au moment où l’ange de la mort viendra réclamer notre âme, une seule question subsistera : « ai-je vécu ma vie bien ou mal ? »